🔷聖書の知識40ー韓国のキリスト教① 李氏朝鮮時代のキリスト教迫害、開国及び日本の統治時代のキリスト教
一粒の麦が地に落ちて死んだなら、豊かに実を結ぶようになる。 (ヨハネ12.24)
前回まで、東北アジアにおけるキリスト教の枠組みの中で、日本のキリスト教、及び日本の代表的クリスチャンとして内村鑑三を論評しました。今回から、韓国（李氏朝鮮を含む）におけるキリスト教の歴史と特徴を見ていきたいと思います。UC創始者の誕生の地だけに、その関係性など興味深いテーマです。
韓国へのキリスト教伝来は、李氏朝鮮時代（1392年～1910年）の1784年に、中国に派遣されていた官吏の李承薫（イ・スンフン）が初めてクリスチャンになって帰国した時とされています。日本への伝来は1549年のザビエルですから、日本より約230年くらい遅いということになります。当時、李王朝では完全な鎖国政策がとられ宣教師は一歩も入れなかったからです。
韓国のキリストは、大きく、①李氏朝鮮時代、②開国と日本統治の時代、③世界大戦後から現代までの三期に分けられ、それぞれの時代の特徴をひとことで言い表すならば、李氏朝鮮時代は迫害と殉教の時代、開国と日本統治の時代は信教の自由とその規制が絡み合った時代、戦後の時代は自由と発展の時代と言えるでしょう。
特に第二次大戦後、急速にキリスト教が発展し、国民の約33%がキリスト教化しました。｢何故韓国がキリスト教国になったのか｣という問題は、大変重要で興味あるテーマであり、これを明らかにすることはこのシリーズの大きな課題であります。ちなみに宗教人口調査によると、全体の宗教人口が53.１％、プロテスタント（基督教）が18.９％、カトリック（天主教）が10.9％、仏教が22.8％で、キリスト教は概ね人口全体の３分の１を占めています。ちなみに韓国ではプロテスタントを基督教、カトリックを天主教と呼んでいます。
以下、それぞれの期間の歴史と特徴について概観したいと思います。
【李氏朝鮮時代のキリスト教】
李氏朝鮮は、1392年から1897年（大韓帝国としては1910年まで存続）にかけて朝鮮半島に存在した国家で王朝名としては李朝と呼ばれています。歴史上初の朝鮮人キリスト教徒（受洗者）は、小西行長の朝鮮人養女のジュリアおたあと言われることもありますが、正式には北京で洗礼を受け、1784年に帰国した李承薫（イ・スンフン）であると言われ、カトリック教会はこの年を宣教元年としました。
李承薫が北京から帰国した後、個人的に西学(キリスト教)を学んで信仰していた人々も改めて洗礼を受け、5年間で4000人位の信者が生まれたと言われています。特に儒学者らに広がっていきましたが、最初の50年は一人の宣教師（神父）もいませんでした。日本は専らイエズス会などの宣教師によって布教されましたので、この点が韓国の場合と大きく異なります。
李王朝は新興のキリスト教を弾圧しました。最初の殉教者は金範兎(キム･ボムウ)と言われ、拷問を受けた傷が悪化して1787年、36歳の若さで死亡しました。 現在彼の家だった土地の上に天主教明洞教会が建っています。その後、パリ外国宣教会宣教師らが北京を経て朝鮮北部に入り、カトリックの宣教を行いました。朝鮮初の宣教師は、1794年に朝鮮にやって来た中国人宣教師の周文謨（シュウ・ブンモ）です。また1845年金大建（キム・デゴン）が上海で朝鮮人最初の司祭になって中国から帰国し、布教を始めました。
しかし、李王朝は、身分秩序を重んじる徹底した儒教(朱子学・性理学)の国で、完全鎖国主義をとっており、また李王朝特有の激しい党派争い（党争）が絡んでキリスト教容認派が排斥されるなど、激しく弾圧されました。儒教は最高の教えとして国教とされ、両班が支配する社会や封建的な思想を持つ儒教に対し、自由平等・博愛主義を謳うキリスト教に、政権の中枢を担う両班（老論派）たちが危機感を抱きました。1785年、政府はキリスト教を邪教として禁教令を下すとともに、翌年には清国からキリスト教書籍を朝鮮国内に持ち込むことを禁止しました。
キリスト教伝来以後100年の間に、迫害による殉教者が数万～10数万も出て、これはローマ帝国迫害時代に匹敵すると言われています（鈴木崇巨著『韓国はなぜキリスト教国になったか』春秋社Ｐ33）。こうして19世紀、李王朝の凄まじい大迫害が70年間続きました。以下、主だった迫害を概観しておきます。
①1801年 辛酉教獄（しんゆうきょうごく）
辛酉教獄とは朝鮮王朝のキリスト教に対する最初の大掛かりな迫害事件です。当時11才で即位した純祖（ スンジョ第23代王）の摂政を母である貞純王后(チョンスンワンフ)が行い、政敵だったキリスト教徒が多く含まれている南人(ナムイン)勢力を粛清します。キリスト教を迫害するためというより、南人勢力を粛清するための言い訳でキリスト教を迫害しました。 結果的に李承薫、周文謨など300人以上の信者が殉教し、大半が与党老論派の反対派の南人系勢力が対象でした。
この時、黄嗣永（ファン・サヨン）が絹布に書いた北京にいる西洋人主教へ手紙（帛書）が発覚し、処刑されました。帛書には、海軍を派遣して朝鮮政府を威嚇し、信仰の自由を得られるように図ってほしいという要請が書かれていましたが、以後、キリスト教弾圧が李氏朝鮮の国策となりました。
②1839年 己亥教獄（ぎへきょうごく）
己亥教獄は朝鮮で1839年に起きた第2次キリスト教迫害事件です。 この事件も、 辛酉教獄と同様、表面的にキリスト教を迫害するためのものでしたが、実際には安東金氏 (アンドンキムシ)から権力を奪おうとする豊穣祚氏(フンヤンチョシ)が起こした事件と言われいます。 1834年、憲宗(第24代王)が若くして（8才）即位し、祖母(純元王后)の摂政が始まります。このような時代の背景により、当時王の代わりに安東金氏一族の勢道政治がはげしく、 豊穣祚氏は、キリスト教が多かった安東金氏を追い出すために、キリスト教迫害を本格的に行います。 結果的にキリスト教信者100人余りが殉教することになり、勢力家は安東金氏から豊穣朝氏の家門に移されました。
③ 1846年 丙午教獄(びょんおきょうごく）
丙午教獄は、1846年に起きたキリスト教迫害です。朝鮮人最初の聖職者である金大建（キム·デゴン）神父が、外国宣教者たちが安全に入国できる秘密航路を開拓するため、朝鮮の地図を中国に送ろうとしていたことが発覚されて逮捕され、25歳で処刑されます。 そして、それに関わった103人の信者も処刑されました。
④1866年 丙寅教獄（へいいんきょうごく）
丙寅迫害は1866年に起きたキリスト教迫害事件で、李氏朝鮮時代最大最悪の迫害として知られています。 幼くして即位した高宗(26代王)の代わりに、父である興宣大院君(フンソン・デウォンクン)が摂政を行っていました。朝鮮の支配層はキリスト教を邪教と規定し、国内でキリスト教が普及していくのに警戒していましたので、大院君は執政以来のキリスト教に対する黙認を止めて弾圧へと方針転換しました。ロシアの南下政策や西洋列強のアジア侵略も、キリスト教弾圧の原因になったといわれています。
こうして、大院君はキリスト教の大弾圧に踏み切り、この迫害は、一回目は1866年春、２回目は1866年夏から秋、３回目は1868年、４回目は1871年に４回に亘って展開されました。この事件でフランス人宣教師9人を含む8000人の殉教者を出し、更に寒さと飢で数万人の死者を出しました。処刑の場所が蚕頭峰(ジャムドゥボン)という山でしたが、丙寅教獄事件以降、山の名が「切頭山」(ジョルドゥサン)に変わりました。
「切頭山」とは漢江沿いにある山で、1866年、大院君がカトリック教徒や宣教師たちを打ち首にし、数千人をこの崖の上から漢江へと落とす「丙寅迫害」(ピョンインパケ)がありました。この事件の100周年を記念して、殉教記念館などがこの地に開館され「殉教聖地」が整えられています。
それにしても殉教者が数万～十数万という数字は凄まじいものであり、大迫害が終わった1871年は、日本では明治4年にあたり、韓国でのキリスト教迫害はまさに近世のことでした。しかし、著名な作家である李光洙（イ・グアンス）は「殉教者の血は誇り」と称え、殉教は却って信者の増加をもたらしました。正に「死の恐怖に打ち勝つ信仰」、｢聖霊の賜物である信仰｣(1コリント12.9)であります。｢殉教の血は種子である｣との教父テリトリアヌスの言葉の通り、これら李王朝時代の殉教が、戦後のキリスト教徒激増の内的要因に繋がったと言われています。まさに｢一粒の麦、死して実る｣(ヨハネ12.24)であります。
【開国及び日本の統治時代ープロテスタントの流入】
明治維新を達成した日本は、李王朝に強く開国を迫り、1876年に日朝修好条規が締結され、ついに開国することとなりました。また1882年にはアメリカと修交通商条約を締結しました。この朝鮮の開国を皮切りに欧米諸国との外交関係が樹立されると、プロテスタント諸派が朝鮮に宣教師を派遣しました。特に1897年李氏朝鮮が事実上崩壊すると(以後、「大韓帝国」という)、信教の自由が条件付きながら認められるようになり、主にアメリカからブロテスタント宣教師が入ってきました。近代の韓国教会はプロテスタントが圧倒的であり、近代の韓国キリスト教史はおおむねプロテスタントの歴史になります。（浅見雅一・安廷苑著『韓国とキリスト教』中央新書P84）
＜プロテスタントの宣教＞
李王朝時代に初めてやってきたプロテスタント宣教師は医師のホリス･アレンで、1884年のことであり、カトリック教会の宣教（1784年）から100年後のことでした。また韓国プロテスタント初の殉教者は、ロバート･トーマスで、1866年26才で処刑されました。1907年のピョンヤンリバイバルの起源がこの殉教にあると見られることがあります。
翌1885年、長老教会の牧師ホリス･アンダーウッド、メソジストの牧師ヘンリー･アッペンゼラーなどの宣教師がやってきて、ここからプロテスタントの本格的な伝道が始まります。彼らはピューリタン的な純粋な信仰を持ち、初期の宣教は｢医療｣と｢教育｣が活動の中心となり、長老派は1885年に少年向けの培材学堂（のちの培材大学）、メソジスト派は1886年に少女向けの梨花学堂(のちの梨花女子大学)を創設して教育や医療に力を注ぎました。
また1887年には長老派のジョン・ロスにより新約聖書が翻訳・出版され、ハングルに翻訳された聖書の刊行がなされて、印刷物を介した布教が行われました。以後、様々な教団から宣教師が派遣され、朝鮮の宣教が始まりました。ちなみに1898年の朝鮮半島における信者は約7500名だったと言われ、その80％が朝鮮西北部（平安道・黄海道）の信者が占めていました。（浅見雅一・安廷苑著『韓国とキリスト教』P100）
1890年、いわゆる教会の在り方や伝道の在り方で「ネビィアス方式」が取り入れられました。ネビィアス方式とは中国のアメリカ人宣教師ジョン･ネビィアスが韓国に来て教育した内容で、a.自立的教会活動、b.聖書中心の教会、c.宣教師の海外派遣、d.諸教派の協力、e.庶民伝道が特徴でした。(鈴木崇巨著｢韓国は何故キリスト教国になったか｣P48）
1903年から1908年には韓国キリスト教のリバイバル（信仰復興）が起こりました。1903年、北部東海岸の元山で癒しや異言などの聖霊体験が始まり、1907年には平壌（ピョンヤン）でも大リバイバルが起こり、平壌は東洋のエルサレムと呼ばれるようになりました。平壌リバイバルに火をつけたのは、「通声祈祷」（声を出して共に絶叫して祈る）で有名な長老派牧師の吉善宙（キル・ソンジュ）で、彼の罪を悔い改める告白からリバイバルは始まったと言われています。ちなみにUC創始者が、神の命令で38度線を越えて平壌で伝道されたとき、吉善宙の教会から多くの幹部信者が来たということです。
当時ピョンヤンには再臨待望論があり、ピョンヤン人口5万人の内、1万4千人が礼拝に参加し、特に平安北道の定州では2万人人口のほとんどが信者だったと言われています。また、1907年には韓国人牧師も生まれ、長老派の平城神学校から有力な牧師が排出されました。吉善宙は平壌神学校第一期生です。
日本軍の侵入とキリスト教の爆発的な増加は、朝鮮半島のこの時代の大きな歴史的出来事であり、この信者の増加の要因を、1895年の日清戦争、1905年の日露戦争などの社会的変動による精神的不安と見る向きもありますが、むしろ神の摂理的な介入があったと思われます。こうして1890年には169名しかいなかったプロテスタントは、1910年ころには16万人にも拡大しまし(カトリックは約4万人)、 プロテスタントの宣教から20年余で大きく躍進したことになります。
一方、カトリックでは、フランス人大司教ギュスターブ・ムーテルが朝鮮布教に携わり、韓国カトリックの近代化と土着化に尽力しました。聖職者養成の神学教育を強化し、明洞聖堂を建築しました。特に文化面での業績は目覚ましく、京郷新聞を創刊し、また朝鮮で100年間続いた迫害によって生まれた多数の殉教者について「殉教録」を作成しました。ちなみに1909年に伊藤博文を暗殺した安重根(洗礼名トマス)は17歳のときにカトリック系の洗礼を受けています。
＜日韓併合と3・1独立運動＞
1910年、大韓帝国は日本に併合され、李氏朝鮮は名実共に519年の長い幕を閉じました。当時李王朝は、「党争」や「勢道政治」が横行して完全に統治能力を失っており、自力で改革するのは困難な状況にありました。しかし、儀礼の国、誇り高い小中華の儒教の国が｢何故日本の支配を受けなければならないのか｣との悔しい思いはあったことでしょう。確かにそういった無念さや負の部分はありましたが、日本の統治は結果的に「韓国の近代化」（身分制度の打破、インフラの整備など）をもたらしました。UC創始者は、｢日本の統治は、再臨摂理のための経済基盤、社会基盤を造成する摂理だった｣とも言われ、一見、日本の韓国併合を神の摂理と見ておられた一面があります。しかし、韓国は四方を大国で囲まれ、常に侵略の憂き目にあい、十字架を背負ってきた悲哀の民でもあります。
ところで「勢道政治」（せいどうせいじ）とは、李朝において、国王に取り入った特定の人物や集団が政権を独占する政治の在り方を指し、こうした人物や集団は王室と血縁関係か婚姻関係にある「外戚」の場合が多かったのです。正祖時代（1776～1800）の洪国栄以来、外戚の勢道政治が李朝末期まで続きました。とくに純祖（在位1800～1834）以降は幼少の国王が相ついだため勢道政治に拍車をかけ、外戚による政権の私物化が行われました。その結果、政治は腐敗し、おりから強まった欧米など列強の外圧への的確な対応が困難となりました。特に19世紀後半の閔氏（高宗の妃閔妃の外戚）の勢道政治は、大院君と対立する閔氏一族の私的利害から政策決定を行ったため、朝鮮の自立的近代化を大いに損ねました。我がＵＣも他人ごと（郭錠換氏一族）ではありません。
そして李王朝の伝統主義、保守的主義から脱すること、即ち西洋的近代化とは、キリスト教への転向を意味しました。そして、抗日運動の中心を担った指導者はキリスト教への改宗者でした。1919年3月1日、独立宣言を起草宣言し、パゴダ公園で集会して「朝鮮独立万歳」を叫びましたが、キリスト教徒が16名で最も多く、他に天道教徒15名、仏教徒2名の計33名が独立宣言に署名しています。ちなみに天道教とは、19世紀に崔済愚(チェ･ジュウ)が創始した宗教で、儒教、仏教、道教、土俗信仰を融合した独自のものです。
３ヶ月間全国でデモ行進が行われ、死者がかなり出ましたが、多数がキリスト教徒でした。
この独立運動には、ロシア革命が勃発したこと、大戦によってドイツ帝国、ハプスブルク帝国などがたおれたこと、ウィルソンの民族自決主義をうたった十四か条の平和原則（1918年）など民族自決の気運が高まってきたという背景がありました。また3･1宣言に先立って、1919年2月8日、日本の朝鮮YMCA会館に集まった約600人の朝鮮人留学生（早稲田、慶応、青山学院、東京高師などの）は朝鮮青年独立団の名のもとに独立宣言書を採択しています。
3・1独立運動の犠牲者については、朝鮮側では、死傷者が7509名、負傷者が15961名としていますが、日本警察の集計では、死者357名、負傷者802名となっており、それぞれ見解は異なるも、かなりの犠牲者が双方に出たことは間違いありません。中でも16才で獄中死を遂げたクリスチャンの柳寛順(ユ･グァンスン)は有名です。また、1919年4月15日、水原市の近く堤岩里(ゼアムリ)のメソジスト教会では、ちょっとした発端から23名が放火虐殺される水原郡堤岩里事件が起りました。
さて、ここでその当時の朝鮮半島の霊的状況、3･1運動の内的意味を考えておかなければなりません。前述しましたように元山(1903年)とピョンヤン(1907年)では聖霊体験のリバイバルが起こり、当時のピョンヤンは東洋のエルサレムと呼ばれていました。こうした背景の中で1919年3月1日、キリスト教徒を中心に独立運動が勃発しました。この独立運動は、社会を変革するほどのものではありませんでしたが、その霊的意味には深いものがありました。
即ち、かってイエス誕生の時、イスラエルはローマの支配下にありましたが、同様に、朝鮮半島は外国（日本）の支配下にありました。その外国支配の中にあって、メシア誕生に際して、「神の主権を主張できる霊的条件」が必要だったと言われ、それが独立運動の本質的意味だったというのです。形だけとは言え1919年、李承晩、呂運亨、金九らによって樹立された上海臨時政府はその象徴でした。そうして1919年3月ころ、来るべきメシアは母親の胎中に身籠り、1920年１月６日（旧暦）に誕生されました。奇しくも朝鮮半島のメシア誕生と軌を一にして、日本では内村鑑三を中心とした再臨運動（1917年～1919年）が勃発しています。
＜神霊神秘主義集団の発祥＞
3･1運動が終息したあと、神霊的神秘主義運動が韓国キリスト教の特徴になっていきました。
李龍道（イ・ヨンド、1901～1933）はメソジスト牧師で、著名な復興師（リバイバリスト）でしたが、神秘主義的傾向があり、1927年ころからイエスが｢親臨｣したとする神学生の柳明花との出会いがありました。この柳明花の親臨･入神･再臨の神託を、多くの反対にも関わらず、李龍道は受け入れていきます。
そしてこの出会いで得た霊的体験や柳明花の託宣を基に、1933年6月、祈祷や聖霊体験を重視するやや民族主義的傾向の｢新イエス会｣を設立しました。三位一体の教理や聖書の解釈について独自の考え方を有しています。李龍道、白南柱（ペク・ナムジュ）らが設立者で、李龍道の死後(33才で病死)、李浩彬（イ・ホビン）が後継者になっています。新イエス教会は、柳明花を信じた白南柱派などが集まってできた教団でしたが、1933年9月、李龍道、白南柱、李浩彬は長老派から異端とされています。
一方、半島の西側では神霊的宗教である金聖道の聖主教、許浩彬(ホ・ホビン)の腹中教が生まれています。そして聖主教の金聖道と神霊集団の白南柱・李龍道らの接触が始まりました。本来、白南柱・李龍道らの東側集団「新イエス教会｣と金聖道の西側集団「聖主教」が一つとなることが神の摂理だったと言われていますが、結局果たされず、この霊的運動は金百文に移っていきました。即ち、李龍道→李浩彬→金百文という流れで神霊運動が相続されていったというわけです。1944年5月4日、UC創始者は、李龍道の死後イエス教会を引き継いだ李浩彬牧師の主礼で、崔先吉女史との婚礼を行っています。((平和を愛する世界人として｣P92)
韓国・朝鮮の宗教を研究する渕上恭子氏は、1930年代のキリスト教神秘主義に始まり新イエス教会の系譜に連なる聖主教やUCなどの教団、黄国柱などの周辺にみられた神秘主義者を「血分け教」（混淫派）と呼び、李龍道を「血分け教の開祖」と位置付けています。
しかし、この渕上氏の論にはその中身に関する具体的な考察やエビデンスが全くない粗雑なものであり、研究者から批判されています。また、UC教理が新イエス教の李龍道や金百文などから強い影響を受けその系譜にある、ないしはその教義をパクっているなどとの主張がありますが、この主張は完全な偏見であり間違いであります。（詳しくは、拙書『異邦人の体験的神学思想』P483～P488参照）
これらの神霊集団との繋がりが、一見あるかに見えるものの、UC教理の本質は、神の創始者への直接的な啓示が起源であり、ユダヤ･キリスト教のヘブライズムの伝統と聖書的霊性の上に正しく立つ新しいキリスト教の理念であります。新イエス教の流れを汲む金百文とはソウルで完全に訣別し、創始者は1946年に神の命令で単身北朝鮮に向かい、平壌でUCの前身となる新しい啓示に基づく信者の群れを作っています。
＜戦時下のキリスト教＞
さて1910年の日韓併合の後、朝鮮総督府は、日本組合基督教会(会衆派)の指導者海老名弾正に朝鮮宣教を命じました。日本組合基督教会は、同年10月の第26回定期総会で全会一致をもって「朝鮮人伝道」を決議し、渡瀬常吉を派遣しました。日本組合基督教会は朝鮮総督府より援助を受けて朝鮮植民地伝道を繰り広げました。渡瀬常吉は、「朝鮮併合は、日本が世界の大勢に順応した結果である。東洋の平和を永遠に保証するため、日本帝国存在の必要と同時に、朝鮮1500万民衆の幸福を顧念した結果である」としました。当時の人口は朝鮮約1500万人、日本約4500万人でした。
日韓併合下では、外国との接触を持つキリスト教徒が抗日運動を担うようになり、3・1運動では監理教（メソジスト）に参加者が多かったと言われています。特に1937年の盧溝橋事件以降｢皇国臣民ノ誓詞｣が発せられ、総督府は公然とキリスト教会への神社参拝を強要しました。この同化政策のためにとった参拝強要は、キリスト教にとっては偶像崇拝の強要にあたるとして朝鮮の長老派の一部の篤実な信徒が神社参拝を拒みました。但しカトリック及びメソジストは神社参拝は宗教儀礼ではなく国家儀礼であるとし、妥協して受け入れています。
1938年6月末、日本政府は同じ長老派系統の日本基督教会大会議長富田満を派遣し、朱基徹(チュ・キチョル)牧師ら朝鮮の長老派を説得させました。「神社参拝は宗教ではない」と主張する富田に対し、朱基徹は「神社参拝は十戒に反する偶像崇拝」だと答えました。その後朱基徹は刑務所に送られそのまま死去したため殉教者として知られています。朝鮮の教会は、数十名の牧師が投獄、拷問に遭い殉教し、多くの信徒が投獄され、多数の教会が閉鎖されたと言われています。
しかし、日本統治時代は、1937年以降の戦時下で神社参拝や皇居遥拝の強制があったものの、総じて李王朝時代より格段に信教の自由が保証され、特にプロテスタントは大きく伸び、当時のキリスト教徒は、人口比で2%に及んだと言われています。ただ、1937年の盧溝橋事変以降日中戦争が始まり、特に1940年以降に顕著になった皇民化政策の影響で、反抗するキリスト教徒への弾圧がかなりあったことは否定できません。
以上、李氏朝鮮時代と、日本統治時代のキリスト教について見て参りました。次回は、引き続き大戦後(解放後)の急増したキリスト教について概観し、そして｢韓国は何故キリスト教国になったか｣を考察することにいたします。(了)
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